Les jardins chinois : une énigme et un paradoxe

Lors de la préparation de la conférence sur les jardins chinois, je me suis trouvé confronté à une énigme et à un paradoxe.

L’énigme était relativement facile à formuler et à élucider. Pourquoi cette quasi vénération pour les pierres dans les jardins chinois ? La réponse tient certainement au fait que les rochers étaient (sont ?) considérés comme des êtres vivants capteurs et transmetteurs d’énergie favorisant la longévité.

Le paradoxe, bien que contenu en filigrane dans la conférence, était peut-être moins clairement exposé. Je vais tenter de le faire aujourd’hui. Il tient à la place réservé à l’homme et à la nature dans le jardin et dans la peinture de paysage.
D’un côté l’homme n’est pas dominant dans le jardin chinois qui, comme l’écrit Yolaine ESCANDE, « ne comporte pas de statue en marbre pour glorifier sa perfection physique, ni de ruines antiques, ni de fontaine qui symbolise sa jeunesse… ». Le jardin chinois ne comporte pas non plus de terrasse ou de belvédère offrant une vue globale et dominante comme on peut l’avoir de la terrasse d’un château sur un parc « à la française ».
De la même manière, dans la peinture de paysage, l’homme est souvent représenté en tout petit face à l’infini des montagnes et des rivières.

On pourrait donc penser que, dans le jardin comme dans la peinture de paysage, l’homme s’efface devant la nature. Mais paradoxalement, dans le même temps, on s’aperçoit que la nature du jardin est une nature idéalisée entièrement reconstruite par l’homme pour former un monde en petit, un microcosme.

Peut-être le paradoxe s’explique t-il si l’on formule la proposition différemment. Le Sujet, l’individu n’est pas dominant dans le jardin, il est replacé au sein d’un parcours dans une Nature éminemment culturelle qui se confond avec la Tradition héritée des générations d’hommes qui se sont succédé au fil des siècles.
Jean-Louis